Por que nossos cérebros tendem a acreditar em rumores

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 04:08

Um trecho de um livro de um professor de antropologia sobre por que as pessoas espalham informações não verificadas e como a evolução as influenciou.

O homem moderno vive em um enorme campo de informações absolutamente inúteis. Pode incluir várias superstições que são passadas de geração em geração, crença na magia e qualquer outra informação que não resista ao teste de precisão e lógica. Em seu livro Anatomy of Human Communities, Pascal Boyer chama esse fenômeno de "cultura do lixo" e explica por que as pessoas percebem informações duvidosas como confiáveis.

Por que você precisa de informações? Uma mente sã, crenças estranhas e loucura de multidões

Rumores e reconhecimento de perigo

Os rumores estão principalmente associados a eventos negativos e suas explicações assustadoras. Eles comunicam que as pessoas pretendem nos prejudicar ou que isso já foi feito. Eles relatam situações que levarão a um desastre se não forem imediatamente implementadas. O governo está envolvido em ataques terroristas à população, os médicos estão envolvidos em uma conspiração para esconder a propagação de transtornos mentais em crianças, grupos étnicos estrangeiros estão preparando uma invasão, etc. Rumores relatam perigo potencial e muitas situações em que podemos estar em perigo.

Isso significa que os rumores têm sucesso porque são negativos? Os psicólogos notaram há muito tempo que muitos aspectos da cognição são acompanhados pelo chamado viés da negatividade. Por exemplo, quando lemos uma lista, palavras com significados negativos recebem mais atenção do que palavras com significados neutros ou positivos.

Os fatos negativos costumam ser processados com mais cuidado do que as informações positivas. As impressões negativas da personalidade de outra pessoa são mais fáceis de formar e mais difíceis de descartar do que as positivas.

Mas descrever essa tendência não significa explicar o fenômeno. Como muitos psicólogos notaram, uma possível razão para a tendência de prestar atenção a estímulos negativos pode ser que nossas mentes estão sintonizadas com informações sobre perigos potenciais. Isso é bastante óbvio em casos de viés de atenção. Por exemplo, nossos sistemas de detecção tornam mais rápido e confiável reconhecer uma aranha entre as flores do que uma flor entre as aranhas. O sinal de perigo vem à tona, a partir do qual se pode concluir que sistemas especializados estão configurados para reconhecer o perigo.

Como a mente formada no curso da evolução antecipa uma ameaça potencial? Parte disso são sistemas de reconhecimento especializados. É uma lei evolutiva, imperativa para todos os organismos complexos, monitorar os perigos potenciais no meio ambiente e tomar as precauções necessárias. Não é surpreendente que nossos sistemas de alerta de risco pareçam estar sintonizados para reconhecer perigos persistentes para os humanos, como predadores, invasão alienígena, poluição, contaminação, perturbação pública e danos aos descendentes. As pessoas estão atentas a este tipo de informação e, pelo contrário, tendem a ignorar outros tipos de ameaças, mesmo que representem um perigo maior. As crianças também são propensas a perceber ameaças específicas. Muitas vezes são indiferentes às fontes reais de perigo, como armas, eletricidade, piscinas, carros e cigarros, mas suas fantasias e sonhos estão cheios de lobos e monstros predadores inexistentes - confirmação de que nossos sistemas de reconhecimento de perigo são voltados para situações que desempenharam um papel importante na evolução. … Aliás, patologias de reconhecimento de perigo (fobias, transtornos obsessivo-compulsivos e estresse pós-traumático) também são direcionadas a alvos específicos, como animais perigosos, infecção e poluição, predadores e inimigos agressivos, ou seja, ameaças à sobrevivência no ambiente formado durante a evolução.

Em humanos e animais, os sistemas de reconhecimento de perigo são caracterizados por uma assimetria significativa entre os sinais de perigo e de segurança.

Para pessoas cujo comportamento é fortemente influenciado pelas informações de seus companheiros, essa assimetria entre perigo e segurança leva a uma consequência importante, a saber, que o conselho de advertência raramente é testado. Um dos benefícios importantes da herança cultural é que ela nos salva de pesquisar sistematicamente o meio ambiente em busca de fontes de perigo. Aqui está um exemplo simples: geração após geração de índios amazônicos transmitiram uns aos outros que os tubérculos da mandioca, uma variedade da mandioca, são venenosos e só se tornam comestíveis quando devidamente ensopados e cozidos. Os índios não sentiam vontade de fazer experiências com o cianeto contido nas raízes desta planta. É claro que a obtenção de informações com base na confiança é um fenômeno muito mais amplo na transmissão de características culturais - a maior parte do conhecimento técnico é passada de geração em geração, sem ser testada deliberadamente. Seguindo receitas testadas pelo tempo, as pessoas, por assim dizer, de graça, agindo como "caronas", usam o conhecimento acumulado pelas gerações anteriores. Os avisos têm um status especial porque, se os levarmos a sério, não temos razão para verificá-los. Se você acha que a mandioca crua é venenosa, então a única coisa que resta a você é não testar a alegação de que a mandioca é venenosa.

Isso sugere que as informações relacionadas aos perigos são freqüentemente consideradas confiáveis, pelo menos temporariamente, como uma precaução que não é desnecessária.

O psicólogo Dan Fessler comparou até que ponto as pessoas confiam em declarações formuladas de forma negativa, mencionando o perigo ("10% dos pacientes que tiveram um ataque cardíaco morrem em dez anos") ou com um espírito positivo ("90% dos pacientes que tiveram um ataque cardíaco vive mais de dez anos "). Embora essas declarações sejam completamente equivalentes, os sujeitos consideraram as declarações negativas mais convincentes.

Todos esses fatores incentivam a participação na transmissão de informações sobre ameaças e, a partir daqui, fica claro por que as pessoas espalham tantos boatos sobre o perigo potencial. Mesmo que as lendas urbanas não muito sérias sigam esse modelo, muitas delas contam o que acontece com aqueles que negligenciam a ameaça potencial. Histórias assustadoras sobre uma mulher que nunca lavou o cabelo e tinha aranhas no cabelo, sobre uma babá secando um cachorrinho molhado no micro-ondas e outros personagens de lendas urbanas nos alertam: isso é o que acontece se não reconhecermos o perigo representado por situações e itens do dia a dia.

Portanto, podemos esperar que as pessoas estejam especialmente ansiosas para obter informações desse tipo. Naturalmente, nem sempre gera boatos que são levados a sério, caso contrário, a informação cultural consistiria apenas em conselhos de advertência. Existem vários fatores que limitam a propagação de boatos.

Em primeiro lugar, todas as outras coisas sendo iguais, os avisos plausíveis têm precedência sobre as descrições de situações improváveis. Isso parece óbvio, mas na maioria dos casos impõe severas restrições à comunicação. É muito mais fácil convencer os vizinhos de que o lojista vende carne podre do que às vezes se transforma em lagarto. Observe que o ouvinte determina a probabilidade ou improbabilidade da mensagem com base em seus próprios critérios. Algumas pessoas podem ser facilmente convencidas das coisas mais improváveis (por exemplo, a existência de cavaleiros misteriosos, semear doenças e morte), se já tiveram ideias relevantes antes (por exemplo, sobre o fim do mundo).

Em segundo lugar, no segmento de informações de advertência não verificadas (e geralmente incorretas), o custo das salvaguardas deve ser relativamente modesto. Em um caso extremo, é muito fácil convencer as pessoas a não circularem sete vezes a vaca ao amanhecer, porque não nos custa nada seguir esse conselho. Embora alguns custos sejam normalmente exigidos, eles não devem ser muito altos. Isso explica por que muitos tabus e superstições comuns exigem pequenos desvios do comportamento normal. Os tibetanos ignoram os chortens (stupas budistas) do lado direito, no Gabão, os representantes do povo Fang despejam no chão algumas gotas de uma garrafa recém-aberta - em ambos os casos, isso é feito para não ofender os mortos. Dicas de advertência muito caras também são examinadas e podem, portanto, ser tão difundidas quanto essas prescrições inúteis.

Terceiro, o custo potencial de ignorar o conselho de advertência, o que pode acontecer se não tomarmos precauções, deve ser sério o suficiente para que o ouvinte acione o sistema de detecção de perigo.

Se lhe dissessem que, ao contornar a stupa à esquerda, você espirra, e esta é a única consequência, você pode ignorar a regra de ultrapassar as stupas. Insultar um ancestral ou uma divindade parece ser uma ofensa muito mais séria, especialmente se não se sabe exatamente como eles podem reagir a tal comportamento.

Portanto, parece que o reconhecimento de perigo é uma área na qual podemos desligar nossos mecanismos de vigilância epistêmica e ser guiados por informações de advertência, especialmente se tal comportamento estiver me custando muito, e o perigo evitado for sério e obscuro.

Por que o perigo é moralizado

Ao discutir a cultura do "lixo", é muito fácil ficar preso por muito tempo na pergunta "Por que as pessoas (outras pessoas) acreditam nessas coisas?" Mas pode-se fazer uma pergunta igualmente importante: por que as pessoas querem transmitir essas informações? Por que eles falam uns aos outros sobre ladrões de pênis e o papel dos serviços secretos na propagação da epidemia de HIV? A questão das crenças e crenças é muito interessante, mas as últimas nem sempre desempenham um papel importante na herança das características culturais. Sim, muitas pessoas acreditam nos boatos que se espalham, mas essa crença por si só não é suficiente. É preciso também levar em conta o desejo de transmitir - sem ele, muitos produziriam informações inúteis e vazias, mas não geraria nem boatos nem cultura do "lixo".

Freqüentemente, a transmissão de informações de baixo valor está associada a emoções fortes. As pessoas consideram os dados sobre vírus, vacinas e conspirações governamentais extremamente importantes. Os disseminadores de tais mensagens se esforçam não apenas para transmitir informações, mas também para persuadir.

Eles seguem a reação de seu público, consideram o ceticismo ofensivo e explicam as dúvidas como intenção maliciosa.

Tomemos, por exemplo, as campanhas contra a vacinação abrangente de crianças contra sarampo, caxumba e rubéola, lançadas na década de 1990. no Reino Unido e nos EUA. Pessoas que espalharam a palavra de que as vacinas são perigosas porque podem causar autismo em crianças saudáveis fizeram mais do que apenas falar sobre os perigos percebidos da vacinação. Eles também denegriram médicos e biólogos cujas pesquisas estavam em desacordo com a teoria antivacinação. Os médicos injetores eram retratados como monstros que sabiam perfeitamente bem o perigo em que colocavam as crianças, mas que preferiam receber dinheiro das empresas farmacêuticas. As reações do público a essas mensagens também foram frequentemente apresentadas como uma escolha moral. Se você concorda com a maioria dos médicos que o custo da proteção coletiva proporcionada pela vacinação em massa pode representar efeitos colaterais menores, então você está do lado dos criminosos.

Por que nossas crenças são tão moralizadas? A resposta óbvia é que o valor moral de divulgar uma mensagem e sua percepção dependem diretamente da informação transmitida. Se você acredita que o governo tentou exterminar certos grupos étnicos ou ajudou a planejar ataques terroristas contra a população, ou que os médicos envenenaram deliberadamente as crianças com vacinas, não tentaria tornar isso público e convencer o maior número de pessoas possível de que você está certo?

Mas talvez esta seja uma daquelas explicações autoexplicativas que levanta mais questões do que respostas. Para começar, a conexão entre a persuasão e a necessidade de persuadir os outros pode não ser tão direta como comumente se pensa. O psicólogo social Leon Festinger, conhecido por seu trabalho sobre cultos milenares, observou que nos casos em que o fim do mundo não chegou a tempo, a crença aparentemente falsa original não enfraqueceu, mas fortaleceu a adesão dos membros do grupo ao culto milenar. Mas por que? Festinger explicava isso pelo fato de as pessoas buscarem evitar a dissonância cognitiva, ou seja, a tensão que surge entre duas posições incompatíveis - que o profeta estava certo e que sua profecia não era justificada. No entanto, isso não explica uma das principais características dos cultos milenares - o fato de profecias fracassadas levarem não apenas a tentativas de justificar o fracasso (o que seria o suficiente para minimizar a dissonância), mas também ao desejo de aumentar o tamanho do grupo.. Este efeito de dissonância se manifesta principalmente nas interações com pessoas fora do grupo e requer uma explicação.

Pode valer a pena dar um passo para trás e olhar tudo isso de um ponto de vista funcional, supondo que os sistemas mentais e as aspirações visam resolver problemas adaptativos. Dessa posição, não está claro por que nossa mente busca evitar a dissonância cognitiva, se a discrepância entre a realidade observada e as idéias de outra pessoa é uma informação importante. Então, valeria a pena perguntar por que a reação ao aparente fracasso é conquistar o maior número possível de pessoas.

O fenômeno fica mais claro quando você olha para ele da perspectiva dos processos de coalizão e do apoio do grupo descritos no Capítulo 1.

As pessoas precisam do apoio da sociedade e de envolver outras pessoas em ações coletivas, sem as quais a sobrevivência individual é impossível.

A parte mais importante desse traço psicológico evolutivo é nossa capacidade e desejo de uma gestão de coalizão eficaz. Portanto, quando as pessoas transmitem informações que podem convencer outras pessoas a participar de alguma ação, deve-se tentar entender em termos de engajamento em uma coalizão. Ou seja, deve-se esperar que uma parte importante da motivação seja o desejo de convencer outras pessoas a aderir a algum tipo de ação conjunta.

É por isso que moralizar a opinião de alguém pode parecer intuitivamente aceitável para muitas pessoas. De fato, psicólogos evolucionistas como Rob Kurtzban e Peter DeChioli, bem como John Tubi e Leda Cosmides, apontaram que, em muitas situações, intuições e sentimentos morais são melhor vistos em termos de apoio e envolvimento. É difícil provar e observar isso, mas a ideia principal é simples e se correlaciona claramente com a dinâmica da propagação de boatos. Como Kurtzban e DeChioli apontam, em cada caso de violação moral, não apenas o perpetrador e a vítima estão envolvidos, mas também um terceiro - pessoas que aprovam ou condenam o comportamento do agressor, defendem a vítima, aplicam multa ou punição, recusam para cooperar, etc. as pessoas estão interessadas em juntar-se ao lado que tem mais probabilidade de atrair outros apoiantes. Por exemplo, se alguém toma uma grande parte de uma refeição compartilhada, a decisão do vizinho de ignorar ou punir o infrator é influenciada por ideias sobre como os outros podem reagir a essa má conduta. Isso significa que o sentimento moral associado à relativa ilegalidade de um determinado comportamento surge automaticamente e é amplamente captado por outras pessoas. Em outras palavras, cada mediador, com base em suas próprias emoções, pode prever as reações do outro. Uma vez que as pessoas esperam chegar a um acordo, pelo menos em termos gerais, descrever a situação de um ponto de vista moral levará a uma opinião consensual, em vez de a uma possível interpretação diferente do que está acontecendo.

As pessoas tendem a condenar o lado que consideram o ofensor e o lado da vítima, em parte porque presumem que todos os outros farão a mesma escolha.

Desse ponto de vista, moralizar o comportamento alheio é um excelente instrumento de coordenação social necessária à ação coletiva. Grosso modo, a afirmação de que o comportamento de alguém é moralmente inaceitável leva ao consenso mais rapidamente do que a afirmação de que a pessoa está se comportando dessa forma por ignorância. O último pode desencadear a discussão das evidências e ações tomadas pelo perpetrador, e é mais provável que atrapalhe o acordo geral do que o fortaleça.

Disto podemos concluir que nossas idéias cotidianas sobre os chamados pânicos morais - explosões injustificadas de medo e o desejo de erradicar o "mal" - podem ser falsas ou, pelo menos, longe de serem completas. A questão não é, ou não só, que as pessoas estejam convencidas de que coisas terríveis foram feitas e decidam: é preciso convocar o resto para deter o mal. Talvez outro fator esteja em ação: muitos intuitivamente (e, é claro, inconscientemente) escolhem crenças que potencialmente atraem outras pessoas devido ao seu conteúdo moralizante. Portanto, os cultos milenares, com suas profecias não cumpridas, são apenas um caso especial de um fenômeno mais geral em que o desejo de vencer desempenha um papel importante em como as pessoas dão sentido às suas crenças. Em outras palavras, escolhemos nossas crenças com antecedência de uma forma intuitiva, e aquelas que não podem atrair outras simplesmente não as consideram intuitivas e atraentes.

Não se segue dessa explicação especulativa que as pessoas que espalham boatos são necessariamente manipuladores cínicos.

Na maioria dos casos, eles não estão cientes dos processos mentais que tornam a si mesmos e aos outros tão agudamente responsivos a descrições moralizantes de comportamento e são muito propensos a receber apoio. Nossos ancestrais evoluíram como buscadores de apoio de outras pessoas e, portanto, como recrutadores, para que possamos direcionar nossas ações para uma cooperação eficaz com outras pessoas, mesmo sem saber disso. Além disso, não se deve pensar que tais apelos à moralidade são invariavelmente bem-sucedidos. A moralização pode facilitar o recrutamento, mas não garante o sucesso.

Pascal Boyer é um psicólogo evolucionista e antropólogo que estuda as sociedades humanas. Ele acredita que nosso comportamento depende muito de como nossos ancestrais evoluíram. Explorando os últimos avanços em psicologia, biologia, economia e outras ciências, ele explica em seu novo livro Anatomy of Human Communities como as religiões surgem, o que é a família e por que as pessoas tendem a acreditar em previsões pessimistas para o futuro.