Como as lições de Aristóteles podem ajudá-lo a se entender e a se tornar mais feliz

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Última modificação: 2023-12-17 04:08

Um trecho de um livro de Ph. D. sobre como se livrar dos sentimentos tóxicos que envenenam sua vida.

Mesmo aqueles que estão bastante satisfeitos com o trabalho e com a vida pessoal, mais cedo ou mais tarde, têm a sensação de que são capazes de mais. Uma pessoa que está passando por momentos difíceis - divórcio, por exemplo - ou está em inimizade com alguém, pode sentir remorso e tentar entender quão grande é realmente sua parcela de culpa. Para muitos, a responsabilidade moral aumenta com o aparecimento dos filhos, visto que paternidade e egoísmo são conceitos pouco compatíveis. Acontece que começamos a trabalhar sobre nós mesmos, tomando como modelo alguém conhecido que sabe fazer do mundo um lugar melhor. As categorias de vício e virtude de Aristóteles servem ao autoconhecimento, permitindo que uma pessoa descubra pontos fortes e fracos em si mesma. Ao nos avaliarmos para, então, realizar as ações necessárias, multiplicar as virtudes e minimizar os vícios, contribuímos não só para a felicidade dos outros, mas também para a nossa.

As recomendações mais extensas de Aristóteles dizem respeito às boas qualidades que uma pessoa feliz cultiva - isto é, as virtudes - e as falhas que se correlacionam com elas. A relação entre felicidade e essas qualidades preciosas é um componente-chave de todo o ensino ético aristotélico. Como observado acima, para Aristóteles é evidente que uma pessoa privada de virtudes fundamentais não pode ser feliz: “Afinal, ninguém pode chamar alguém de idealmente feliz sem uma gota de coragem, autocontrole, dignidade, bom senso, que tem medo até de uma mosca, mas não pára por nada para saciar seus apetites e arruína amigos íntimos por um centavo."

Aristóteles acreditava que para o bem-estar humano, justiça, coragem e autocontrole são necessários - as mesmas qualidades em conexão com as quais em filosofia seu ensino começou a ser chamado de "a ética da virtude".

Os termos que ele usou para denotar propriedades "boas" (aretai) e "más" (kakiai) no grego antigo são as palavras mais comuns do dia-a-dia, sem qualquer ônus ético. Em nosso país, transformando a tradução tradicional em "virtudes" e "vícios", adquirem uma conotação um tanto repulsiva: "virtude" está associada à rigidez, e "vício" - à denúncia de drogas e prostituição, enquanto o grego kakiai não carregue qualquer coisa assim. …

Na verdade, o próprio nome - "ética da virtude" - soa muito alto e pomposo. Mas você não precisa dizer a si mesmo que está "praticando justiça", você só precisa tomar a decisão de tratar a todos com honestidade, cumprir suas responsabilidades e ajudar os outros - e a si mesmo - a cumprir seu potencial. Você não precisa “cultivar coragem”, apenas se esforce para se conscientizar de seus medos e gradualmente se livrar deles. Em vez de fazer um voto de "autocontrole", é melhor encontrar um "meio-termo" na forma de respostas ótimas para emoções e desejos fortes e comportamento responsivo na interação interpessoal (isso é precisamente o "autocontrole" aristotélico consiste em).

O raciocínio de Aristóteles sobre as virtudes e seus opostos perversos na "Ética Eudêmia" e na "Ética a Nicômaco" constituem um guia prático completo para a moralidade.

"Virtudes" ou "caminhos para a felicidade" não são tanto traços de caráter quanto hábitos.

Com o tempo, após repetidas repetições, eles são trabalhados para o automatismo, como uma habilidade no ciclismo e, portanto (pelo menos à vista de fora) parecem ser uma propriedade permanente (hexis) da personalidade. Esse processo dura a vida toda, mas muitos alcançam um sucesso significativo na meia-idade, quando as paixões mais selvagens são mais fáceis de controlar. Praticamente qualquer pessoa pode, se desejar, melhorar moralmente.

De acordo com Aristóteles, não somos pedras, que por sua natureza sempre caem e que não podem ser "ensinadas" a subir, não importa o quanto joguemos. Ele considera a virtude uma habilidade que pode ser dominada - como tocar harpa ou arquitetura. Se você fingir que seus prédios desmoronam, mas você não faz nada para aprender e melhorar, será merecidamente considerado desajeitado. “Este é o caso das virtudes”, diz Aristóteles, “afinal, ao fazer coisas em troca mútua entre as pessoas, alguns de nós se tornam pessoas justas, e outros - injustos; fazendo coisas em meio aos perigos e acostumando-se ao medo ou à coragem, alguns se tornam corajosos, enquanto outros - covardes. O mesmo se aplica à atração e à raiva: alguns tornam-se prudentes e até mesmo, outros relaxados e zangados."

A maneira mais fácil é, talvez, desmontar isso com o exemplo de coragem. Muitos de nós temos fobias e medos que superamos por meio do encontro regular com um fenômeno assustador, isto é, ganhando experiência. Quando criança, um cachorro correu para mim e, desde então, por muitos anos, por bem ou por mal, tentei contorná-los na décima estrada. Aristóteles desaconselharia se torturar assim. Meu medo, como o do homem em seu exemplo, que tinha medo patológico de furões, derivava de um trauma psicológico. Mas o trauma é uma doença, o que significa que pode ser curado. E só quando meu marido me convenceu a levar um cachorrinho e eu (a princípio relutantemente) comecei a mexer com Finley, depois de alguns anos eu pude me comunicar quase calmamente com quase qualquer cachorro (embora eu ainda fosse contra deixá-los perto de pequenos crianças).

Mas aqui está um exemplo mais complexo: um amigo meu arruinou todos os relacionamentos com mulheres com as próprias mãos, porque acumulou descontentamento por meses e aguentou, e então de repente explodiu e foi embora completamente, ou a mulher o jogou primeiro, sentindo-se falso. E só na quarta década, tendo aprendido a não fingir para a mãe de seus filhos, teve a oportunidade de discutir os problemas à medida que eles chegavam, e não meses depois, quando já era difícil consertar algo.

O homem por natureza não possui as competências em que se baseiam as virtudes aristotélicas, o que implica uma combinação de razão, emoções e interação social, mas sim o potencial para o seu desenvolvimento. Os escritos que compõem a "ética da virtude" podem ser vistos como um registro das conversas que Aristóteles teve em passeios com seus alunos - tanto com Alexandre na Macedônia, quanto mais tarde com os alunos de seu próprio Liceu em Atenas - sobre como ser uma pessoa decente e digna.

O caminho para a felicidade passa pela decisão de se tornar um homem de grande alma. Para isso, não é necessário ter meios de equipar as trirremes, não é necessário mover-se com suavidade e falar em voz baixa.

A grandeza da alma, o estado de espírito de uma pessoa verdadeiramente feliz, é uma propriedade do próprio tipo de personalidade a que todos nós, em essência, queremos pertencer.

Tal pessoa não brinca com fogo para irritar seus nervos, mas está pronta, se necessário, para dar sua vida pelo que é realmente importante. Ele prefere ajudar os outros a pedir ajuda. Ele não cai nas graças dos ricos e poderosos e sempre é cortês com as pessoas comuns. Ele é "aberto no amor e no ódio", porque só quem tem medo da condenação esconde os verdadeiros sentimentos. Ele evita fofocas, pois geralmente são calúnias. Ele raramente condena os outros, mesmo os inimigos (exceto em um ambiente apropriado, por exemplo, em uma audiência no tribunal), mas você também não receberá elogios dele. Em outras palavras, a grandeza da alma implica coragem humilde, autossuficiência, falta de bajulação, cortesia, moderação e imparcialidade - encarnar tal modelo de maneira sincera e convincente está ao alcance de cada um de nós. Não é menos inspirador do que foi criado há mais de vinte e três séculos.

O próximo passo é auto-analisar e experimentar todas as qualidades fortes e fracas descritas por Aristóteles. A lista deles fornece alimento para reflexão para qualquer um que saiba ser honesto consigo mesmo. Como dizia a inscrição esculpida no templo de Apolo: "Conheça a si mesmo." Sócrates, o professor de Platão, também gostava de citar essa máxima. Se você não “conhece a si mesmo” ou não está pronto para admitir para si mesmo, por exemplo, ser obstinado ou amor pela fofoca, então você pode parar de ler. No marco da ética aristotélica, é preciso dizer a si mesmo a verdade amarga, isso não é condenação, é uma consciência das lacunas que podem ser trabalhadas. A questão não é se marcar e odiar ou cair na autoflagelação.

Aristóteles considera quase todos os traços de caráter e emoções aceitáveis (e mesmo necessários para a saúde mental), desde que apresentados com moderação.

Ele chama essa medida de "meio", méson. O próprio Aristóteles nunca falou dela como "dourada", este epíteto foi adicionado apenas quando seu princípio filosófico de um "meio" saudável em traços de caráter e aspirações foi associado aos versos do "Ades" do antigo poeta romano Horácio (2.10): "Aquele que o ouro significa [aurea mediocritas] é fiel, / Evita sabiamente um telhado pobre, / E que nos outros que alimenta a inveja - / Palácios maravilhosos." Quer chamemos esse "meio-termo entre o excesso e a escassez" de ouro, realmente não importa.

O desejo sexual (considerando que uma pessoa ainda é um animal) é uma boa propriedade, se você souber quando parar. Tanto o excesso quanto a falta de paixão interferem muito na felicidade. A raiva é parte integrante de uma psique saudável; uma pessoa que nunca fica com raiva não tem garantia de estar fazendo a coisa certa, o que significa que a probabilidade de alcançar a felicidade é reduzida. No entanto, a raiva excessiva já é uma desvantagem, ou seja, um vício. Portanto, o principal é medida e adequação. Embora mais um ditado das paredes do templo délfico - "Nada além da medida" - não pertença a Aristóteles, ele foi o primeiro pensador a desenvolver um ensinamento moral que permite viver de acordo com este princípio.

Um dos pontos mais escorregadios da ética é o emaranhado de questões relacionadas à inveja, raiva e vingança. Todas essas qualidades desempenham um papel central na trama da Ilíada, o livro favorito de Alexandre, o Grande. Ele a levava consigo em todas as campanhas e discutia por muito tempo com seu mentor Aristóteles. Neste poema épico, o rei Agamenon, que ocupa uma posição chave no acampamento dos gregos, inveja Aquiles como o maior guerreiro grego. Agamenon humilha Aquiles publicamente e leva embora sua amada concubina Briseida. Aquiles fica furioso e, quando o troiano Heitor mata seu melhor amigo Pátroclo em batalha, a raiva só se intensifica. Para acalmar essa raiva, Agamenon tem que devolver Aquiles Briseis e compensar a humilhação com presentes. Aquiles sacia sua sede de vingança contra Heitor matando-o em um duelo e ultrajando seu corpo, e ao mesmo tempo, mata 12 inocentes jovens troianos, sacrificando-os na pira funerária de Pátroclo. Isso é um exagero.

As três paixões sombrias listadas - inveja, raiva e vingança - são descritas por Aristóteles com muita precisão. Ele próprio foi invejado durante a vida e após a morte. Quando em 348 AC. Platão morreu, a liderança da Academia não foi para Aristóteles, que lhe deu 20 anos e foi, sem dúvida, o melhor filósofo de sua geração. O resto dos acadêmicos se desvaneceu ao lado dessa mente brilhante, então eles preferiram ver uma mediocridade indescritível chamada Speusippus à frente da Academia. Mais tarde, eles invejaram o entusiasmo e o cuidado que cercaram Aristóteles (sem qualquer rastejo de sua parte) os governantes da Macedônia e de Assos na Ásia Menor, onde lecionou por dois anos. Como disse mais tarde um seguidor de Aristóteles, que escreveu a história da filosofia, esse grande homem inspirou grande inveja apenas pela "amizade com os reis e a superioridade absoluta de seus escritos".

Os gregos não hesitaram em expressar emoções que hoje são condenadas. Na moralidade cristã, nem todos conseguem encontrar maneiras de lidar com os vícios aristotélicos. O ciúme, por exemplo, é um pecado mortal e, tendo recebido um insulto imerecido, um verdadeiro cristão deve “virar a outra face” em vez de rejeitar o ofensor. Mas mesmo que a inveja não seja nossa principal qualidade, não será possível evitá-la completamente.

Não existe tal pessoa que pelo menos uma vez não tenha invejado alguém que é mais rico, mais bonito, mais bem-sucedido no amor.

Se você está desesperado por algo e não consegue alcançá-lo por conta própria - curar, ter um filho, ganhar reconhecimento e fama em seu campo profissional - pode ser terrivelmente doloroso ver como os outros têm sucesso. A psicanalista Melanie Klein considerava a inveja uma das principais forças motrizes de nossa vida, especialmente na relação entre irmãos e irmãs ou nossos iguais em posição social. Invejamos involuntariamente aqueles que são mais afortunados do que nós. E, de certa forma, essa resposta é útil porque nos motiva a eliminar a injustiça. Na esfera profissional, isso pode resultar em uma campanha pela igualdade de gênero na remuneração. A expressão política para essa reação pode ser encontrada na luta contra uma ordem social que permite um fosso excessivo entre ricos e pobres.

Mas a inveja de talentos inatos - como, por exemplo, a mente brilhante de Aristóteles - só atrapalha a felicidade. Deforma a personalidade e pode evoluir para uma obsessão. Acontece que uma pessoa invejosa começa a perseguir e assediar o objeto de sua inveja - no mundo moderno, muitas vezes por meio de ataques cibernéticos ou assédio na Internet. Na pior das hipóteses, se o invejoso conseguir reduzir a carreira do perseguido, ele privará toda a sociedade de suas criações geniais.

Aristóteles recomenda determinar do que exatamente você tem ciúme - uma parte injustamente herdada de benefícios sociais ou talento natural. No primeiro caso, a inveja pode motivá-lo a lutar por igualdade e justiça, no segundo caso, vale a pena pensar em como os talentos inatos de outras pessoas enriquecem sua própria vida. Se Aristóteles tivesse sido eleito chefe da Academia, ele a teria levado ao mais alto nível - então ele saiu e acabou fundando uma instituição educacional rival em Atenas, seu Liceu. Os próprios acadêmicos, pouco conhecidos hoje, teriam a oportunidade de se aquecer nos raios da glória aristotélica e, assim, fortalecer a sua própria. Talvez eles, como filósofos, acabassem aprendendo a se beneficiar da comunicação com ele, e não a esconder ressentimentos.

Edith Hall é uma professora helenística. Ela estuda a cultura grega antiga e a vida de figuras proeminentes da época. No livro Felicidade Segundo Aristóteles, Edith compartilha o pensamento do pensador e traça um paralelo entre a antiguidade e a modernidade.

A escritora acompanha exemplos da vida de Aristóteles com suas próprias histórias, provando que o desejo de uma vida feliz foi e sempre será relevante. O livro mostra que o conselho que o antigo filósofo grego deu a seus alunos ainda funciona hoje.